Не следует опасаться чрезмерного напряжения, ведь лишь натянутая струна может звучать. И мы знаем космический закон, что лишь в величайшем, крайнем напряжении энергии могут трансмутироваться и формы утончаться. Этот закон устанавливает и два основных правила всех Учений — первое, что для духовного совершенствования ученик должен напрячь все свои силы…
    Не часть своих сил, а ВСЕ свои силы.
   Слабые души, которые не явили способность напрячь все свои силы, идя по Пути, и не смогли дойти до крайнего напряжения, до предела, не получают помощи иерархии. Потому что иерархия приходит на помощь со своей энергией в ответ на призыв только тогда, когда человек достигает пределов своей силы, сознания, воли, решимости. Только когда вы доходите до предела своей возможности, вы призываете возможности иерархии. Но если вы не смогли дойти до предела, если у вас нет моментума для преодоления, тогда вы постоянно скатываетесь назад: вы поднимаетесь на несколько шагов, затем решаете, что вы слишком устали, чтобы идти дальше, что вам нужно полежать, отдохнуть на кровати, и вы снова скатываетесь назад из-за нисходящей спирали, негативного моментума самопотакания.
   Иерархия ждет. И ее усилия зависят от ваших. Когда вы отдаете всего себя, иерархия дает вам в ответ всё. Когда же вы даете половину, иерархия не дает ничего. Поэтому вялые, равнодушные души со слабой волей (то есть слабые души) говорят, что иерархии не существует. Они говорят, что не верят в Вознесенных Владык, никогда не чувствовали действия своего Я ЕСМЬ Присутствия.
   Слабые души берут этот кардинальный принцип и переворачивают его. Они ожидают, что это иерархия должна давать все, что у нее есть, и давать до предела своих возможностей – являть чудеса, благословения, излучение, а они будут оставаться пассивными. Таким образом, слабые души не идут по пути. И они не хотят, как Сизиф, катить камень в гору, а потом смотреть, как он снова катиться вниз. Поэтому часто они просто стоят со своим камнем у подножия горы. И такова жизнь обычного среднего человека.
   И второе, каждая частица сознательной психической энергии является высшей драгоценностью, потому затрата её со стороны Великого Учителя допускается лишь там, где все земные возможности и воздействия исчерпаны. Этими двумя правилами и объясняется, почему помощь приходит в самом конце, на пределе отчаяния (письмо Е. Рерих от 28 июня 1932 г.).

(Из лекции Элизабет Профет от 25 октября 1975 г. по письмам Елены Рерих.)